第30章 回答的智慧 2

但是你还没有受够。一只脚被固定在地上,你就像那个小孩一样在绕圈子。你就好像一个坏掉的留声机唱片,同样的那一条线一直在重复。你是否听过坏掉的留声机唱片?听看看!它就好像玛赫西的超觉静坐(TM),你重复一件事——南无、南无、南无、南无、南无……你继续重复。你会觉得无聊,无聊之后你会想睡觉,睡觉是好的!睡过之后你会觉得很有活力,但这根本就不是走向真理,它只是透过一个诡计来得到一个好的睡眠。但是你一直都在做这种超觉静坐,你的整个生命是一个超觉静坐,一直在重复,一再地走在同样的路线上。

你要去哪里?每当你觉知到这一点,你就会去想:一直以来到底是怎么样?你会觉得很奇怪、很震惊,你的整个生命都用错了,根本一点进展都没有。越早越好——如果你能够了解这一点,越早越好,因为透过这个了解,某些事情就会变得可能。

为什么要这样一直重复?头脑就是重复,它是一块坏掉的唱片,它的本性刚好就像是一块坏掉的唱片,你没有办法改变它。坏掉的唱片可以修理,但是头脑没有办法修理,因为头脑最原始的本性就是重复,重复就是头脑的本性。最多你只能够将那个圈子做大,当那个圈子变得比较大,你会觉得有一些自由;当那个圈子变得比较大,你可以欺骗你自己说事情并没有在重复。

某人的圈子只是二十四小时,如果你聪明一点,你可以做出一个三十天的圈子;如果你又更聪明的话,你可以做出一个一年的圈子;如果你甚至又更聪明的话,你可以做出一个一生的圈子,但那个圈子还是一样,它并没有什么差别。不管它是较大或是较小,你都是在同样的轨道上移动,你回到了同样的点。

由于有这个了解,印度人称生命为一个轮子——你的生命,那当然,而不是一个佛的生命。一个佛就是一个已经跳出那个轮子的人。你执着于轮子,你觉得在那里很安全——那个轮子继续走,从出生到死亡,它就完成了一圈,然后再度会有出生,也再度会有死亡。印度用来指世界的这个字——山什(sansar)就意味着轮子。它在同样的轨道上移动。你来了又去,你做了很多事,但是都徒劳无功。你是在哪里错过的,你在第一步就错过了。

头脑的本性就是重复,而生命的本性是不重复。生命永远都是新的,永远。新就是生命和道的本性,没有什么东西是旧的,不可能。生命从来不重复,它就是每天都会变成新的,每一个片刻都会变成新的,而头脑是旧的,因此头脑和生命从来没有办法会合在一起。头脑就只是在重复,生命从来不重复,这样的话,头脑和生命怎么能够会合?这就是为什么哲学从来不了解生命。

宗教的整个努力就是:如何抛弃头脑,进入生命;如何抛弃那个重复的运作机构,以及如何进入存在那个永远都是新的、永远都是翠绿的现象。这就是东山的五磅这个很美的故事的整个要点。

东山师父在仓库里称一些亚麻。

有一个和尚跑过来问他:“什么是佛?”

东山说:“这些亚麻称起来五磅。”

有很多件事,首先,一个禅师并不是一个遁世的人,他并没有抛弃生活,相反地,他抛弃了头脑而进入生活。

世界上有两种类型的门徒:其中一种完全抛弃生活而进入头脑——他们是反对生活的人,他们会逃离世界而到喜玛拉雅山上或西藏。他们抛弃了生活而完全沉浸在头脑里,他们占大多数,因为抛弃生活是容易的,而抛弃头脑是困难的。

那个困难在哪里?如果你想要逃离这里,你可以逃离!你可以离开你的太太、你的小孩、你的家和你的工作,事实上你会觉得如释重担,因为你太太已经变成一个负担,小孩已经变成一个负担,以及这整个事情,每天工作、赚钱……你已经腻了!你会觉得如释重担。

你在喜马拉雅山上要做什么?整个能量将会变成头脑,你会重复颂念南无、南无、南无,你会阅读优婆尼沙经和吠陀经,你会去思考深奥的真理。你会去思考世界来自哪里,世界要走向哪里,是谁创造出这个世界,为什么他要创造出这个世界,什么是善,什么是恶。你会沉思和思考一些“伟大”的事情!本来你整个生命的能量放在其他的事情上面,现在它们可以空出来让你专心在头脑的运作上,你会变成一个头脑。

人们会对你有所尊敬,因为你抛弃生活,你是一个伟大的人!傻瓜们会认为你是一个伟大的人,傻瓜们会认为你伟大是因为你是他们之中最伟大的,他们会尊敬你,他们会俯卧在你的脚边,因为你做了一项伟大的奇迹!

但是事实到底怎么样?你抛弃生活只是要成为头脑。你抛弃整个身体只是要成为头,然而头就是困难之所在!你把病留下来,其他一切都抛弃。如此一来,头脑将会变成好像癌细胞一样地成长。它将会念咒、苦行,它将会做每一件事,然后它将会变成一个仪式。那就是为什么宗教人士会做仪式,仪式是一个重复的现象。每个早上或每一天,他们都会祈祷。回教徒每天要祈祷五次,不论他在哪里,他都要祈祷五次;印度教教徒终其一生每天都要做同样的仪式;基督徒每个星期天都要上教堂——这些都只是仪式。因为头脑喜欢重复,所以头脑就创造出仪式。

在你的日常生活上也是一样,头脑会创造出仪式。你爱,你去会见朋友,或者你去参加聚会……每一件事都是仪式,它必须重复做。你七天都安排了节目,而节目是固定的,它一直都是如此。你已经变成一个机器人,不是活的。头脑是一个机器人。如果你太过于注意你的头脑,它将会吸收你所有的能量,它是一种癌细胞,它会成长,它会散布得到处都是。

但是禅师属于另外一种门徒,他属于我这种门徒。禅师一直都是一个新门徒,因此我很喜欢谈论他们,我对他们有一种很深的亲和力。他们抛弃了头脑,直接进入生活,他们不是抛弃生活而进入头脑——刚好相反。他们只是抛弃头脑,因为它是重复的,他们直接进入生活。他们或许是过着一般的居家生活,他们或许有太太,也有小孩,他们会在农场工作,他们会在花园里工作,他们会挖洞,他们会在仓库里称亚麻……

一个印度教教徒无法想象为什么一个成道的人会去称亚麻——为什么?为什么他会做这么平凡的事?但是一个禅师已经抛弃了头脑,很全然地生活。他抛弃了头脑而变成单纯的存在。

所以第一件要记住的事是:如果你抛弃了头脑而过生活,你是一个真正的门徒;如果你抛弃生活而进入头脑,你是一个不真实的门徒,你是一个假的门徒。记住,成为假的总是比较容易,成为真实的总是比较困难。跟太太生活在一起,而且还很快乐真的很困难;跟小孩生活在一起,而且还很喜乐真的很困难。在店里,或是在办公室,或是在工厂里工作,而且还要很狂喜真的很困难。

离开一切然后就只是坐在树下而觉得很快乐,这样做并不困难,每一个人都会这样觉得。当你无事可做,你可以保持超然;当你每一件事都要做,你就会执着。但是当你做每一件事,而还能够保持不执着,当你跟着群众一起行动,处于世界里,而还能够保持单独,那表示有真实的事在发生。

如果当你单独的时候你不觉得愤怒,这并不算什么。当你单独的时候,你不会觉得愤怒,因为愤怒是一种关系,它需要某一个人来让你生气。除非你疯了,否则当你单独的时候,你一定不会觉得生气;它会在里面,但是它没有办法找到任何方式来表现。当有别人在,你还能够不生气,那才是重点。当你没有钱,没有东西,也没有房子,如果你不执着,那有什么困难?但是当你什么都有,你还能够保持不执着——一个乞丐在皇宫里——那么,那就是有某种非常深的东西被达成了。

记住,永远都要将它放在你的心上:真理、爱、生命、静心、狂喜、喜乐,所有那些真实和美好的一直都是似非而是地存在着——在世界里,但是又不属于它;跟人们在一起,但又是单独的;做每一件事,却又是无为的;动而不动;过着平常的生活,但是又不跟它认同;跟其他人一样工作,但是在内在深处是超然的。在世界里,但是又不属于世界(在尘不染尘),这就是那个似非而是的状态。当你达到这种似非而是的状态,最伟大的顶峰就发生在你身上——高峰经验。

进入单纯的存在是非常容易的——或者是在世界里而执着于它,或者是离开世界而不执着,这两种都是单纯的。但是唯有当它是一个复杂的现象,那个更伟大的才会出现。如果你搬到喜马拉雅山上去而不执着,你只是单一的音调,但是当你处于世界里而能够超越它,你将你的喜马拉雅山带在心上,那么你就是一个和谐,而不是一个单一的音调。一致性发生了,它包含了所有不协调的音符,它是相反两极的综合,是两岸之间的一个桥梁。唯有当生命最复杂,那个最高的才可能,唯有在复杂当中,那个最高的才会发生。

如果你想要单纯,你可以选择这两者的其中之一,但是你将会错过那个复杂。如果你没有办法在复杂当中单纯,你将会好像动物一样,或是像一个在喜马拉雅山上过着弃俗生活的人——他们不上班、不工作,他们没有太太,也没有小孩……

我观察过很多弃俗的人,我曾经跟他们生活在一起,深入地观察过他们,他们变得像动物一样。我在他们身上并没有看到神性的发生,相反地,他们倒退了。当然,他们的生活变得比较不紧张,因为动物的生活本来就比较不紧张,它们没有烦恼,因为没有一只动物会烦恼。事实上他们继续在倒退,在退化,他们变成好像植物一样。如果你到他们那里,你将会看到他们很单纯,没有复杂存在,但是如果你将他们带回到世界上,你将会发觉他们比你更复杂,因为当那个情况产生,他们将会陷入困难,然后每一件压抑的事都会跑出来,这是一种压抑。不要倒退,不要往回走,要往前走。

小孩是单纯的,但是不要变成一个小孩,要变成熟。当然,当你变得完全成熟,小孩的状态会再度发生,但它在品质上是不同的。一个圣人再度成为一个小孩,但他并不是幼稚的。一个圣人会再度拥有小孩的开花、芬芳和新鲜,但有一个很深的差别是存在的:一个小孩里面有很多压抑的事情,每当那个机会来临,它们就会跑出来。性将会跑出来,愤怒将会跑出来,他会进入世界,而变得执着和迷失,在他的里面有那些需要。一个圣人是没有需要的,他不可能迷失。他不可能迷失,因为他已经不复存在。在他里面并没有携带着什么东西。

禅师过着一种非常平凡的生活——非常脱俗,但是是在世界里,他们比任何印度教的门徒来得更美,他们比任何天主教的修道士来得更美,在世界上没有像禅这样的东西存在,因为他们已经达到了最高的似非而是的状态。

东山师父在仓库里称一些亚麻。

一个成道的人,一个佛,居然在称亚麻?你一定会不想理他而走开,为什么还要向这个人问问题?如果他知道什么的话,他就不必在这边称亚麻了。因为你对圣人有一个观念,认为他们是不平凡的,是超越你的,是在天空的某一个地方坐在一个金色的宝座上,你接触不到他;他一定非常不同,不论你是怎么样,他刚好就是你的相反。

禅师并不是那样,他看起来不会不平凡,但还是很不平凡。他跟你一样过着普通的生活,然而他跟你是不一样的。他并不是在天空的某一个地方,他就在这里,但他仍然是超越你的。在称亚麻,但跟佛陀坐在菩提树下是一样的。在印度,没有人可以想象马哈维亚或佛陀会在那里称亚麻——不可能!它看起来太俗气了。一个佛在仓库里做什么?他跟你有什么差别?你也在称亚麻,他也在称亚麻,所以你跟他有什么差别?

那个差别并不是外在的,外在的差别不会造成任何改变。你也可以坐在一棵菩提树下,但是不会有什么事发生。当内在改变,为什么要去烦恼外在?继续做任何你在做的事,继续做任何来到你身上的事,继续做任何整体想要做的事。

东山师父在仓库里称一些亚麻。

有一个和尚跑过来问他:“什么是佛?”

在佛学里面,那是人们会问的最大的问题——就好像什么是真理?或者什么是神?——因为在佛学里面,神并不是一个观念,佛就是神,没有其他的神存在。佛是最高的真相,最高的顶峰,没有什么东西可以超越它。真理、神、那绝对的和梵天——不论你给它什么名字,佛就是那个。

所以当一个和尚问:“什么是佛?”他是在问什么是真理?什么是道?什么是梵天?什么是那个“多”之中的“一”?什么是基本的真相?什么是存在的最核心?——他是在问所有的那个。

东山说:“这些亚麻称起来五磅。”

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